العدامة، أو العدم، ليست مجرد غياب الوجود، بل هي حضور الغياب، أي ما يتعالى عن كل تحديد، ويقف خلف إمكان الفناء والغياب ذاته. في الفكر الفلسفي، العدامة ليست شيئًا، لكنها تؤثر في كل شيء.
فلسفيًا:
في الأنطولوجيا (علم الوجود)، العدامة هي الوجه الآخر للكينونة، بها يفكر الإنسان في موته، في زواله، في حدود ذاته. مارتن هايدغر يقول: العدم ليس نقيض الوجود، بل شرط إمكان التفكير فيه.
في الوجودية، العدامة هي ما يفتح للذات مجال الحرية: لأن الأشياء لا تملك معنىً مسبقًا، فالإنسان هو من يخلقه. جون بول سارتر رأى في العدامة فضاءً للقلق، لكنه أيضًا فضاءٌ للحرية.
العدمية ليست كفرًا بالمعنى…بل اعتراف صارخ بأننا لم نعثر عليه بعد..العدمي لا يقول: “كل شيء عبث”، ويضحك،بل يقولها وهو يتألم…لأنه جرّب أن يملأ الفراغ بكل شيء:الدين، الحب، النجاح، المال، الأفكار الكبرى ،لكن المعنى ظل يتسرب من بين أصابعه.
العدمية ليست مرحلة ضعف،بل لحظة وعي حادّ،لحظة يسقط فيها كل ما لُقِّنته،وتقف عاريًا أمام سؤال لا يرحم:ولماذا كل هذا أصلًا؟
كثيرون يخافون من العدمي،لأنه لا يشاركهم الطمأنينة الكاذبة،ولا يُصفّق للحلول الجاهزة،ولا يبيع الأمل كبضاعة.
لكنه ليس يائسًا كما تظنون،هو فقط لا يقبل العزاء الزائف،ولا يرضى بنصف حقيقة،ولا يريد أن يخدع نفسه كي ينام،العدمية ليست نهاية الطريق،بل بدايته لمن يجرؤ.لأن من يحتمل السقوط في العدم،قد يولد منه من جديد.
